เหตุผลเชิงวิพากษ์: ลักษณะตัวแทน - ปรัชญา

การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์เป็นระบบปรัชญาเชิงระเบียบวิธีที่พยายามกำหนดหลักการของการอธิบายความรู้อย่างมีเหตุผลการกระทำของมนุษย์ความคิดและสถาบันทางสังคมจากการวิพากษ์วิจารณ์และการปรับปรุง

มันถูกสร้างขึ้นโดยนักปรัชญาและศาสตราจารย์ชาวอังกฤษ Sir Karl Popper (1902-1994) ซึ่งเพิ่งตั้งชื่อนี้ว่า "Critical rationalism" ซึ่งตรงข้ามกับลัทธิเหตุผลนิยมที่ไม่สำคัญ

ยอมรับทุกสิ่งที่พิสูจน์ได้ด้วยเหตุผลและ / หรือประสบการณ์เท่านั้น ด้วยเหตุนี้วัตถุ Popper ที่ทำให้เหตุผลเชิงบูรณาการนำไปสู่ความไม่สอดคล้องกัน และนี่เป็นเพราะไม่สามารถอธิบายได้ว่าการพิสูจน์เหตุผลหรือประสบการณ์เป็นไปได้อย่างไร

กล่าวอีกนัยหนึ่ง Popper เริ่มต้นจากการวิพากษ์วิจารณ์แบบจำลองญาณวิทยาเชิงบวกซึ่งเขาเรียกว่า "แบบจำลองการเปิดเผย" จากนั้นเขาจึงจัดทำข้อเสนอทางญาณวิทยาที่เป็นต้นฉบับทั่วโลกและเป็นทางเลือก

ปัจจุบันลัทธิเหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์พยายามที่จะขยายแนวทางของ Popper ไปยังทุกด้านของการกระทำและความคิด ดังนั้นงานของคุณคือแทนที่วิธีการที่ควรจะเป็นเหตุผลสำหรับนักวิจารณ์

ลักษณะเฉพาะ

เพื่อให้เข้าใจถึงรากฐานของการใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์สิ่งสำคัญคือต้องเน้นจุดยืนทางปรัชญาของผู้เขียน Karl Popper ใน "Logic Scientific Discovery" ให้คำจำกัดความไว้ชัดเจนว่า:

"ปัญหาในการเข้าใจโลกรวมทั้งตัวเราและความรู้ของเราซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโลก" นี่คือสิ่งที่เขากำลังมองหาอย่างแม่นยำในการสืบสวนทางญาณวิทยาแนวคิดเรื่องความเป็นจริงและประวัติศาสตร์นิยม

ญาณวิทยา

การมีส่วนร่วมของ Popper ต่อญาณวิทยาและระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์เป็นพื้นฐาน เนื่องจากเสนอให้ปรับปรุงการเชื่อมโยงระหว่างตรรกะและวิทยาศาสตร์ และเหนือสิ่งอื่นใดในการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมีเหตุผลของการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์

การพัฒนาอย่างมีเหตุผลนี้หรือเรียกอีกอย่างว่า "ผู้ตรวจสอบ" ซึ่งกระแส "ผู้บิดเบือน" ที่ริเริ่มโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษนั้นไม่เห็นด้วย

ดังนั้นเพื่อที่จะกำหนดขีด จำกัด ระหว่างวิทยาศาสตร์เทียมและอภิปรัชญาจึงต้องใช้เกณฑ์ของการปลอมแปลงหรือการหักล้างข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์ ด้วยหลักการนี้เขาคัดค้านเกณฑ์การตรวจสอบอุปนัยและโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อนักประสาทวิทยาเกี่ยวกับความสำคัญของข้อความ

ดังนั้นสำหรับนักปรัชญาผู้นี้ข้อเสนอจะเป็นวิทยาศาสตร์ก็ต่อเมื่อสามารถแก้ไขได้ (ปลอมแปลง) ตามข้อเท็จจริงของความเป็นจริงที่ขัดแย้งกันและส่งผลให้ต้องแก้ไข

ด้วยวิธีนี้ข้อความใด ๆ ที่ไม่สามารถหักล้างได้ตามหลักการไม่ควรถือเป็นวิทยาศาสตร์ ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธวิธีการอุปนัยเป็นวิธีการทดสอบสมมติฐาน

อย่างไรก็ตามวิธีการของ Popperian ไม่ได้มองข้ามแนวคิดเชิงประจักษ์ในทางกลับกันมันให้ความสำคัญกับมันโดยใช้มันเป็นฐานที่ทำให้เกิดการหักล้าง แต่ในทางกลับกันเขาตระหนักดีว่าการสังเกตทั้งหมดเกิดจากการคาดหมายหรือการคาดเดา

ทฤษฎีแห่งความเป็นจริง

ตามสมมติฐานทางญาณวิทยาใด ๆ มีความคิดโดยปริยายเกี่ยวกับความเป็นจริง ความคิดนี้โดยสังหรณ์ใจถูกระบุด้วยประสบการณ์ นี่คือสิ่งที่นำเสนอต่อประสาทสัมผัส

สำหรับ Popper ความจริงถูกแบ่งออกเป็นสามโลก:

ประการแรกคือจักรวาลของหน่วยงานทางกายภาพ ในนั้นพบวัสดุเช่นไฮโดรเจนคริสตัลสิ่งมีชีวิต ฯลฯ

ในนั้นกฎทางกายภาพมีผลบังคับใช้สำหรับสิ่งมีชีวิตเนื่องจากเป็นวัสดุ

ประการที่สองคือสิ่งที่สอดคล้องกับสภาวะทางจิตและประสบการณ์ส่วนตัวเช่นสภาวะของจิตสำนึกการจัดการทางจิตใจความสำนึกในตัวเองและอื่น ๆ

สถานะเหล่านี้ถือเป็นความจริงเมื่อมีปฏิสัมพันธ์กับโลก 1 เช่นความเจ็บปวด สิ่งนี้เกิดจากตัวแทนของโลก 1 อย่างไรก็ตามมันทำให้มนุษย์ตอบสนองในทางใดทางหนึ่ง

ที่สามซึ่งเป็นโลกแห่งเนื้อหาของความคิดและผลิตภัณฑ์ของจิตใจมนุษย์ ในโลกนี้คุณจะพบกับเรื่องราวตำนานเชิงอธิบายทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ปัญหาทางวิทยาศาสตร์เครื่องมือสถาบันทางสังคมภาษาและงานศิลปะ

แน่นอนว่ามีวัตถุที่สามารถแบ่งปันโลกได้ในเวลาเดียวกัน ตัวอย่างเช่นประติมากรรม (โลก 3) ซึ่งสามารถเลียนแบบได้โดยการนำหินที่มีรูปร่างซึ่งเป็นของโลก 1 ไปผ่านประสบการณ์ในโลก 2 และไปถึงองค์ประกอบใหม่ที่คล้ายกับโลก 1

จากโลกเหล่านี้การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์ถือว่าความรู้มีสองประสาทสัมผัส:

วัตถุประสงค์ที่เป็นปัญหาทฤษฎีและข้อโต้แย้ง ทั้งหมดนี้เป็นอิสระจากความเชื่อการอ้างสิทธิ์ของผู้คนต่อความรู้และการกระทำของพวกเขา มันเป็นความรู้ที่มีวัตถุประสงค์โดยไม่ต้องรู้เรื่อง

อัตนัยซึ่งเป็นสภาพจิตใจการจัดการที่จะตอบสนองหรือพฤติกรรม

วิศวกรรมสังคมที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอัน

เป็นข้อเสนอของ Popper ที่ต่อต้านลัทธิประวัติศาสตร์ เขาให้คำจำกัดความว่านี่เป็นมุมมองของสังคมศาสตร์ที่มีพื้นฐานมาจากการคาดเดาทางประวัติศาสตร์เป็นจุดประสงค์หลักของวิทยาศาสตร์ดังกล่าว และนั่นก็ถือว่าจุดจบนี้สำเร็จได้จากการค้นพบ "กฎหมาย" "แบบจำลอง" หรือแนวโน้ม พวกมันดำรงอยู่ภายใต้วิวัฒนาการของประวัติศาสตร์

นั่นคือเหตุผลที่เขาพิจารณาใน "ความทุกข์ยากของประวัติศาสตร์นิยม" ว่าหลักคำสอนของนักประวัติศาสตร์นิยมมีส่วนรับผิดชอบต่อสภาวะที่ไม่น่าพอใจของสังคมศาสตร์เชิงทฤษฎี นอกจากนี้ยังทำให้คุณมีความรับผิดชอบต่อตัวละครแบบองค์รวม

เมื่อเผชิญกับคำถามนี้เซอร์คาร์ลป็อปเปอร์จึงยื่นข้อเสนอที่เอื้อต่อความเป็นจริงที่เลือกสรรไม่เป็นชิ้นเป็นอันและเฉพาะเจาะจง ด้วยวิธีนี้ Fragmentary Social Engineering จึงมีจุดมุ่งหมายเพื่ออธิบายถึงการใช้งานจริงของผลลัพธ์ของเทคโนโลยีที่แยกส่วน

ด้วยวิธีนี้จะรวมถึงกิจกรรมทางสังคมทั้งภาครัฐและเอกชนซึ่งใช้ความรู้ทางเทคโนโลยีที่มีอยู่ทั้งหมดเพื่อให้ได้มาซึ่งวัตถุประสงค์ นอกจากนี้วิศวกรรมนี้ยังตระหนักดีว่ามีสถาบันทางสังคมเพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่คาดการณ์ไว้อย่างมีสติ ในขณะที่ส่วนใหญ่เกิดจากการกระทำของมนุษย์โดยไม่ได้ตั้งใจ

สำหรับทั้งหมดนี้เขาคิดว่าการแสดงออกแบบองค์รวมของประวัติศาสตร์นิยมมักจะมีลักษณะเผด็จการในทางการเมืองเสมอ

เมื่อเผชิญกับสิ่งเหล่านี้ทำให้เกิดวิวัฒนาการทางประวัติศาสตร์ประเภทหนึ่ง นี่คือการเปลี่ยนจากสังคมปิดหรือชนเผ่าที่อยู่ภายใต้พลังเวทย์มนตร์ไปสู่สังคมเปิด ด้วยเหตุนี้ความสำคัญของมนุษย์จึงปรากฏขึ้นอย่างเสรี

สังคมเปิดนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความอดทนอดกลั้นต่อทุกคนยกเว้นผู้ที่ฝึกความอดทน ดังนั้นจึงไม่ควรมีรัฐบาลหรือบุคคลใดพยายามที่จะบรรลุแนวทางแก้ไขปัญหาทั้งหมดในระดับโลก

ด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องมีเทคโนโลยีทางสังคมในระดับการเมืองและเศรษฐกิจซึ่งสามารถทดสอบได้โดยวิศวกรรมสังคมแบบค่อยเป็นค่อยไป

สภาผู้แทนราษฎร

การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์ไม่ได้จบลงด้วย Popper เท่านั้น แต่ยังฉายไปยังนักปรัชญาคนอื่น ๆ ในหมู่พวกเขา ได้แก่ :

โทมัสคุณ (2465-2539)

เขายืนยันว่าการศึกษาประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้สำหรับการทำความเข้าใจการพัฒนาทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ และเพื่อให้เข้าใจว่าเหตุใดในบางจุดทฤษฎีจึงได้รับการยอมรับจึงได้รับการตรวจสอบและเป็นธรรม

Imre Lakatos (พ.ศ. 2465-2517)

วิทยานิพนธ์เรื่อง falsificationism ของเขากล่าวว่าทฤษฎีไม่สามารถถูกปลอมแปลงได้โดยการทดลองหรือการสังเกตใด ๆ แต่โดยทฤษฎีอื่น

นอกจากนี้ยังยืนยันว่าไม่มีรายงานการทดลองคำแถลงเชิงสังเกตการทดลองหรือสมมติฐานเท็จระดับต่ำที่ได้รับการยืนยันอย่างดีสามารถทำให้เกิดการปลอมแปลงได้

Paul Feyerabend (2467-2537)

เขาสนใจกฎระเบียบวิธีที่ใช้สำหรับการทดสอบทางวิทยาศาสตร์ เขาสรุปว่ากฎเหล่านี้ละเมิดโดยนักวิทยาศาสตร์ที่ใช้กฎเหล่านี้

ในทางกลับกันก็ช่วยให้มั่นใจได้ว่าไม่มีสิ่งใดที่สามารถระบุได้ว่าเป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ นั่นคือเหตุผลที่ตั้งสมมติฐานและปกป้องการเข้าถึงฟรีของแต่ละบุคคลสำหรับทุกทางเลือกที่เป็นไปได้เพื่อให้บรรลุความรู้

อ้างอิง

เดลิโอมาชาโดหลุยส์มาริอา (2548) เหตุผลเชิงวิพากษ์ของ Karl Popper วารสารคณะนิติศาสตร์ (8) หน้า. 121-146. กู้คืนจาก revista.fder.edu.uy
เฟเยราเบนพอล (2518) ต่อต้านวิธีการ New Left Books: London
Galván, Maricruz (2016). เหตุผลเชิงวิพากษ์และการตีความ มหาวิทยาลัยอิสระแห่งเม็กซิโก นิตยสาร Ideas y Valores เล่ม 65 ฉบับที่ 160 หน้า 239-251 กู้คืนจาก scielo.org.co.
Kuhn โทมัส (2505) โครงสร้างของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก: Chicago IL
Kuhn Thomas (1970) สะท้อนถึงนักวิจารณ์ของฉัน ใน: Lakatos I และ Musgrove A. (eds) การวิจารณ์และการเติบโตของความรู้ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์: Cambridge, pp. 231-278.
Lakatos, Imre (1970). การปลอมแปลงและวิธีการของโครงการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ใน: Lakatos I และ Musgrove A. (eds) การวิจารณ์และการเติบโตของความรู้ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์: Cambridge, pp. 91-196.
Popper, Karl (1959) ตรรกะของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ Routledge Classics, London และ New York Ed. 2002. ดึงมาจาก novelbeautiful.com
Popper, Karl (1957) ความยากจนของประวัติศาสตร์นิยม พิมพ์ครั้งที่ 2. Routledge & Kegan Paul, London 1960
Popper, Karl (1966). สังคมเปิดและศัตรู The Spell of Plato, vol 1 Routledge Classics, London.
Popper, Karl (1999). ทุกชีวิตคือการแก้ปัญหา Routledge Classics, New York (1999).

เหตุผลเชิงวิพากษ์: ลักษณะตัวแทน - ปรัชญา - 2026