ทฤษฎีเชิงวิพากษ์: ลักษณะตัวแทนและแนวคิดของพวกเขา - ปรัชญา - 2026

ทฤษฎีที่สำคัญคือโรงเรียนของความคิดที่อยู่บนพื้นฐานของมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ประเมินและผู้พิพากษากิจกรรมทางสังคมและวัฒนธรรม เกิดจากนักปรัชญาที่เป็นส่วนหนึ่งของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตหรือที่เรียกว่าสถาบันวิจัยสังคม

นักปรัชญาเหล่านี้กำลังเผชิญหน้ากับทฤษฎีดั้งเดิมซึ่งได้รับการชี้นำโดยอุดมคติของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แต่ทฤษฎีเชิงวิพากษ์วางรากฐานเชิงบรรทัดฐานและเชิงพรรณนาสำหรับการไต่สวนทางสังคมโดยมีเป้าหมายเพื่อเพิ่มเสรีภาพและลดการครอบงำของมนุษย์

Max Horkheimer และ Theodor Adorno

ทฤษฎีนี้เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาประวัติศาสตร์แบบวัตถุนิยมเช่นเดียวกับการวิเคราะห์ที่ดำเนินการผ่านวิทยาศาสตร์เฉพาะทางเพื่อสร้างการสอบสวนแบบสหวิทยาการ ด้วยเหตุนี้ในตอนแรกเขาจึงเกี่ยวข้องกับการวิจัยทางสังคมวิทยาและปรัชญาและต่อมาเขาก็มุ่งเน้นไปที่การดำเนินการสื่อสารและการวิจารณ์วรรณกรรม

อย่างไรก็ตามควรสังเกตว่าเมื่อเวลาผ่านไปทฤษฎีนี้ได้ขยายไปสู่สังคมศาสตร์อื่น ๆ เช่นการศึกษาภาษาศาสตร์จิตวิทยาสังคมวิทยาสัญศาสตร์นิเวศวิทยาและอื่น ๆ

แหล่งกำเนิด

ทฤษฎีเชิงวิพากษ์มีต้นกำเนิดจากโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตในปี 2463 แนวคิดของมันคือ Max Horkheimer ซึ่งให้เหตุผลว่าทฤษฎีนี้ต้องแสวงหาการปลดปล่อยมนุษย์จากการเป็นทาส นอกจากนี้เขาต้องทำงานและมีอิทธิพลเพื่อสร้างโลกที่มนุษย์มีความพึงพอใจ

ตำแหน่งนี้มีกรอบในการวิเคราะห์นีโอมาร์กซ์เกี่ยวกับสถานการณ์ทุนนิยมในเยอรมนีตะวันตกเนื่องจากประเทศนี้เข้าสู่ช่วงที่รัฐบาลเข้ามาแทรกแซงทางเศรษฐกิจแม้ว่าจะมีการขยายการผูกขาดอย่างชัดเจน

ดังนั้นโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตได้พิจารณาถึงประสบการณ์ของสหภาพโซเวียต อย่างไรก็ตามยกเว้นในบริบททางการเกษตรของรัสเซียในประเทศอุตสาหกรรมที่เหลือชนชั้นกรรมาชีพไม่ได้สนับสนุนการปฏิวัติใด ๆ ดังที่มาร์กซ์โต้แย้ง

นี่คือเหตุผลที่ปัญญาชนฝ่ายซ้ายพบว่าตัวเองอยู่ที่ทางแยก: ไม่ว่าพวกเขาจะรักษาเป้าหมายเป็นอิสระและปราศจากความคิดประนีประนอมหรือพวกเขาให้คำตอบสำหรับพันธะทางการเมืองและสังคมโดยไม่ผูกมัดตัวเองกับฝ่ายใด

การมองโลกในแง่ร้ายของการเนรเทศ

ในปีพ. ศ. 2476 เมื่อฮิตเลอร์และสังคมนิยมแห่งชาติเข้ามามีอำนาจในเยอรมนีโรงเรียนได้ย้ายไปที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียในนิวยอร์ก จากนั้นเริ่มเปลี่ยนไปสู่สิ่งที่แฟรงเกนเบิร์กพัฒนาขึ้นในฐานะ "ปรัชญาประวัติศาสตร์ในแง่ร้าย"

ในหัวข้อนี้ปรากฏขึ้นของความแปลกแยกของเผ่าพันธุ์มนุษย์และการสร้างใหม่ จากที่นั่นจุดเน้นการวิจัยเปลี่ยนจากภาษาเยอรมันไปสู่สังคมและวัฒนธรรมอเมริกัน

อย่างไรก็ตามทฤษฎีเชิงวิพากษ์ในฐานะโรงเรียนดูเหมือนจะสิ้นสุดลง ทั้ง Adorno และ Horkheimer กลับไปเยอรมนีโดยเฉพาะที่ University of Frankfurt ในขณะที่สมาชิกคนอื่น ๆ เช่น Herbert Marcuse อยู่ในสหรัฐอเมริกา

Jünger Habermas เป็นผู้ที่สามารถจัดการกับทฤษฎีเชิงวิพากษ์ได้โดยอาศัยหลักปรัชญาของภาษา

ลักษณะเฉพาะ

หากต้องการทราบลักษณะของทฤษฎีเชิงวิพากษ์จำเป็นต้องวางกรอบไว้ในสองขั้นตอนของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตและการสืบสวน

ขั้นแรก: ทฤษฎีสังคมเชิงวิพากษ์

ฮอร์คไฮเมอร์ได้กำหนดทฤษฎีเชิงวิพากษ์ของเขาเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2480 จุดยืนของเขาเกี่ยวกับการค้นหาแนวทางแก้ไขปัญหาสังคมที่สอดคล้องกัน - จากมุมมองทางสังคมวิทยาและปรัชญา - ตั้งอยู่บนลัทธิมาร์กซิสต์แบบเฮเทอโรด็อกซ์

นี่คือเหตุผลที่ทฤษฎีเชิงวิพากษ์ที่เพียงพอต้องเป็นไปตามเกณฑ์สามประการในเวลาเดียวกัน: คำอธิบายการปฏิบัติจริงและความเป็นปกติ

นี่หมายความว่าสิ่งที่ผิดในความเป็นจริงทางสังคมจะต้องได้รับการระบุและเปลี่ยนแปลง สิ่งนี้ทำได้โดยการเอื้อให้เกิดบรรทัดฐานสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์และในทางกลับกันการกำหนดเป้าหมายที่เป็นไปได้สำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม จนถึงกลางทศวรรษที่ 1930 โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตให้ความสำคัญกับสามด้าน:

พัฒนาการของแต่ละบุคคล

การวิจัยมุ่งเน้นไปที่สาเหตุที่ก่อให้เกิดการส่งตัวบุคคลและทีมงานไปสู่การครอบงำจากส่วนกลาง

เอริคฟรอมม์เป็นผู้ให้คำตอบโดยเชื่อมโยงจิตวิเคราะห์กับอุดมการณ์สังคมวิทยามาร์กซ์ นอกจากนี้การศึกษาเกี่ยวกับผู้มีอำนาจและครอบครัวยังช่วยแก้ไขทฤษฎีบุคลิกภาพแบบเผด็จการ

เศรษฐศาสตร์การเมือง

Friedrich Pollock เป็นผู้วิเคราะห์เศรษฐศาสตร์ของทุนนิยมหลังเสรีนิยม สิ่งนี้ทำให้เขาพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับทุนนิยมของรัฐโดยอาศัยการศึกษาลัทธิคอมมิวนิสต์ของสหภาพโซเวียตและสังคมนิยมแห่งชาติ

วัฒนธรรม

การวิเคราะห์นี้มีพื้นฐานมาจากการตรวจสอบวิถีชีวิตและประเพณีทางศีลธรรมของกลุ่มสังคมต่างๆในเชิงประจักษ์ โครงร่างพื้นฐานของมาร์กซิสต์ได้รับการแก้ไขโดยอาศัยความเป็นอิสระของวัฒนธรรมที่มีเป็นโครงสร้างเสริม

ขั้นที่สอง: วิกฤตทางทฤษฎี

ในขั้นตอนนี้โรงเรียนถูกบังคับให้ลี้ภัยและพัฒนามุมมองทางประวัติศาสตร์ในแง่ร้าย เนื่องจากผ่านประสบการณ์ของลัทธิฟาสซิสต์สมาชิกของมันมีมุมมองที่ไม่เชื่อในความก้าวหน้าและสูญเสียความมั่นใจในศักยภาพในการปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ

ด้วยเหตุนี้ธีมพื้นฐานของช่วงเวลานี้จึงขึ้นอยู่กับความแปลกแยกและการสร้างเผ่าพันธุ์มนุษย์ใหม่ ลักษณะเฉพาะอีกประการหนึ่งคือพวกเขาหลีกเลี่ยงการใช้คำอย่าง "สังคมนิยม" หรือ "คอมมิวนิสต์" ซึ่งเป็นคำที่ถูกแทนที่ด้วย "ทฤษฎีวัตถุนิยมของสังคม" หรือ "วัตถุนิยมวิภาษวิธี"

สิ่งนี้ทำให้โรงเรียนไม่เป็นเอกภาพรวมทั้งหลีกเลี่ยงว่าไม่มีทฤษฎีที่สนับสนุนและเป็นสื่อกลางระหว่างการสืบสวนเชิงประจักษ์กับความคิดเชิงปรัชญา

ขั้นที่สาม: ปรัชญาภาษา

บุคคลที่รับผิดชอบในการนำทฤษฎีเชิงวิพากษ์ไปสู่ลัทธิปฏิบัตินิยมลัทธิลึกลับและการวิเคราะห์วาทกรรมคือเจอร์เกอร์ฮาเบอร์มาส

ฮาเบอร์มาสวางผลสัมฤทธิ์ของความเข้าใจในภาษา ในงานวิจัยล่าสุดของเขาเขาได้เพิ่มความจำเป็นในการแปลงภาษาให้เป็นองค์ประกอบพื้นฐานในการผลิตซ้ำชีวิตทางสังคมเนื่องจากมันทำหน้าที่ในการต่ออายุและถ่ายทอดสิ่งที่อ้างถึงความรู้ทางวัฒนธรรมผ่านขั้นตอนที่มีวัตถุประสงค์คือความเข้าใจซึ่งกันและกัน

ตัวแทนและแนวคิดของพวกเขา

ในบรรดาอุดมการณ์หลักและตัวแทนของทฤษฎีเชิงวิพากษ์มีดังต่อไปนี้:

แม็กซ์ฮอร์คไฮเมอร์ (2438-2516)

นักปรัชญาและนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน ในผลงานของเขาทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีเชิงวิพากษ์ซึ่งสร้างขึ้นในปีพ. ศ. 2480 เขานำชมแนวทางของทฤษฎีดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับปัญหาสังคม

สิ่งนี้ช่วยให้เขามองเห็นว่าทฤษฎีที่สำคัญควรเป็นอย่างไรโดยเน้นที่การเปลี่ยนแปลงของโลกมากกว่าการตีความ

ในหนังสือของเขา Critique of Instrumental Reason ตีพิมพ์ในปี 1946 Max Horkheimer วิจารณ์เหตุผลของตะวันตกเพราะเขาคิดว่ามันถูกข้ามผ่านด้วยตรรกะของการครอบงำ สำหรับเขานี่คือสาเหตุที่กำหนดให้เขาใช้เครื่องมือที่รุนแรง

การตรวจสอบเกิดขึ้นในปริมาณของวัสดุทางเทคนิคและแม้แต่วิธีการของมนุษย์ที่นำไปใช้ในการให้บริการตามวัตถุประสงค์ที่ไม่ลงตัว

ปัญหาพื้นฐานอีกประการหนึ่งคือความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ฮอร์คไฮเมอร์เชื่อว่าธรรมชาติถูกยึดครองเป็นเครื่องมือของผู้ชายและเนื่องจากมันไม่มีจุดประสงค์ในเหตุผลจึงไม่มีข้อ จำกัด

ด้วยเหตุนี้เขาจึงระบุว่าการสร้างความเสียหายนั้นส่อถึงการทำลายตัวเราเองนอกเหนือจากการพิจารณาว่าวิกฤตระบบนิเวศทั่วโลกเป็นวิธีที่ธรรมชาติก่อกบฏ ทางออกเดียวคือการกระทบยอดระหว่างเหตุผลเชิงอัตวิสัยและวัตถุประสงค์และระหว่างเหตุผลกับธรรมชาติ

Theodor Adorno (2446-2512)

นักปรัชญาและนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน เขาวิจารณ์ระบบทุนนิยมว่ารับผิดชอบต่อความเสื่อมโทรมทางวัฒนธรรมและสังคม กล่าวว่าความเสื่อมโทรมเกิดจากกองกำลังที่กลับไปสู่วัฒนธรรมและความสัมพันธ์ทางสังคมในฐานะวัตถุทางการค้า

ตระหนักดีว่าการผลิตทางวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับระเบียบสังคมในปัจจุบัน ในทำนองเดียวกันเขาตั้งครรภ์ถึงความไร้เหตุผลในความคิดของมนุษย์โดยใช้ผลงานศิลปะเป็นตัวอย่าง

ในแง่นี้สำหรับ Adorno งานศิลปะแสดงถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังคม มันเป็นภาพสะท้อนของโลกแห่งความเป็นจริงที่แสดงออกจากภาษาศิลปะ ในทางกลับกันภาษานี้สามารถตอบความขัดแย้งที่ภาษาแนวความคิดไม่สามารถตอบได้ นี่เป็นเพราะมันพยายามค้นหาการจับคู่ที่ตรงกันระหว่างวัตถุและคำ

แนวคิดเหล่านี้ทำให้เขาอ้างถึงอุตสาหกรรมทางวัฒนธรรมซึ่งเป็นอุตสาหกรรมที่ถูกควบคุมโดย บริษัท สื่อ

อุตสาหกรรมนี้ใช้ประโยชน์จากสินค้าที่ถือว่าเป็นวัฒนธรรมเพื่อจุดประสงค์เดียวในการทำกำไรและทำเช่นนั้นผ่านความสัมพันธ์แนวดิ่งกับผู้บริโภคโดยปรับผลิตภัณฑ์ให้เข้ากับรสนิยมของคนทั่วไปเพื่อสร้างความต้องการในการบริโภค

เฮอร์เบิร์ตมาร์คูเซ (1898-1979)

Herbert Marcuse เป็นนักปรัชญาและนักจิตวิทยาชาวเยอรมันที่โต้แย้งว่าระบบทุนนิยมทำให้ความเป็นอยู่ที่ดีขึ้นและการปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพของชนชั้นแรงงาน

แม้ว่าการปรับปรุงนี้จะเล็กน้อยจากความเป็นจริง แต่ผลของมันก็ถือเป็นที่สิ้นสุดเนื่องจากด้วยวิธีนี้ชนชั้นกรรมาชีพได้หายไปและทุกการเคลื่อนไหวต่อต้านระบบได้รับการดูดซึมโดยสังคมจนกว่าจะถือว่าถูกต้อง

สาเหตุของการดูดซึมนี้เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเนื้อหาของจิตสำนึกของมนุษย์ได้รับการ "ทำให้เป็นเครื่องราง" โดยใช้แนวคิดมาร์กซิสต์ นอกจากนี้ความต้องการที่มนุษย์ยอมรับนั้นเป็นเรื่องสมมติ สำหรับ Marcuse มีความต้องการสองประเภท:

- จริงซึ่งมาจากธรรมชาติของมนุษย์

-Fictitious ซึ่งมาจากความรู้สึกผิดชอบชั่วดีถูกผลิตขึ้นโดยสังคมอุตสาหกรรมและมุ่งเน้นไปที่รูปแบบปัจจุบัน

มีเพียงตัวมนุษย์เท่านั้นที่สามารถแยกแยะได้เพราะมีเพียงเขาเท่านั้นที่รู้ว่าสิ่งใดมีอยู่จริงในตัวเขา แต่เนื่องจากจิตสำนึกถูกมองว่าแปลกแยกมนุษย์จึงไม่สามารถสร้างความแตกต่างเช่นนี้ได้

สำหรับ Marcuse ความแปลกแยกมุ่งเน้นไปที่จิตสำนึกของมนุษย์ยุคใหม่และนี่เป็นนัยว่าคุณไม่สามารถหลีกหนีจากการบังคับได้

เจอร์เก้นฮาเบอร์มาส (2472-)

เขาเป็นคนสัญชาติเยอรมันเรียนปรัชญาจิตวิทยาวรรณคดีเยอรมันและเศรษฐศาสตร์ ผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาคือทฤษฎีการสื่อสารเชิงปฏิบัติการ ในเรื่องนี้เขาระบุว่าสื่อตั้งรกรากอยู่ในโลกแห่งชีวิตและสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อ:

- ความฝันและความคาดหวังของแต่ละบุคคลเป็นผลมาจากการที่รัฐมีวัฒนธรรมและความเป็นอยู่ที่ดี

- วิถีชีวิตดั้งเดิมถูกปลดอาวุธ

- บทบาททางสังคมมีความแตกต่างกันอย่างดี

- งานต่างประเทศได้รับผลตอบแทนอย่างเพียงพอด้วยการพักผ่อนและเงิน

เขาเสริมว่าระบบเหล่านี้เป็นสถาบันผ่านระบบนิติศาสตร์ทั่วโลก ด้วยเหตุนี้เขาจึงให้นิยามความเป็นเหตุเป็นผลในการสื่อสารว่าเป็นการสื่อสารที่มุ่งเน้นเพื่อให้บรรลุรักษาและทบทวนฉันทามติโดยกำหนดฉันทามติว่าเป็นไปตามข้อความแสดงความถูกต้องที่วิพากษ์วิจารณ์ได้ซึ่งได้รับการยอมรับในเชิงวัตถุประสงค์

แนวคิดเรื่องเหตุผลในการสื่อสารนี้ช่วยให้คุณสามารถแยกแยะวาทกรรมประเภทต่างๆเช่นการโต้แย้งสุนทรียศาสตร์การอธิบายและการบำบัดรักษา

ตัวแทนที่สำคัญอื่น ๆ ของทฤษฎีเชิงวิพากษ์ในด้านต่างๆ ได้แก่ Erich Fromm ในด้านจิตวิเคราะห์ Georg Lukácsและ Walter Benjamínในปรัชญาและการวิจารณ์วรรณกรรม Friedrich Pollock และ Carl Grünbergในสาขาเศรษฐศาสตร์ Otto Kirchheimer ในด้านกฎหมายและการเมืองเป็นต้น

อ้างอิง

1. แอกเกอร์เบน (1991) ทฤษฎีเชิงวิพากษ์ลัทธิหลังสมัยใหม่ลัทธิหลังสมัยใหม่: ความเกี่ยวข้องทางสังคมวิทยาของพวกเขา การทบทวนสังคมวิทยาประจำปี เล่ม: 17, pp. 105-131. กู้คืนจาก Annualreviews.org.
2. แอกเกอร์เบน; Baldus, Bernd (1999). ทฤษฎีทางสังคมที่สำคัญ: บทนำ Canadian Journal of Sociology, Volume 24, No. 3, pp. 426-428 กู้คืนจาก jstor.org.
3. โบห์แมนเจมส์ (2548) ทฤษฎีเชิงวิพากษ์. สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด. plate.stanford.edu
4. Cortina, Adela (2008). โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต การวิพากษ์วิจารณ์และยูโทเปีย สังเคราะห์. กรุงมาดริด
5. Frankenberg, Günter (2011). ทฤษฎีเชิงวิพากษ์. ใน Academy. วารสารการสอนกฎหมายปีที่ 9 ฉบับที่ 17 น. 67-84. กู้คืนจาก right.uba.ar.
6. ฮาเบอร์มาสเจอร์เก้น (1984) ทฤษฎีการสื่อสารเชิงปฏิบัติการ เล่มที่หนึ่ง: เหตุผลและเหตุผลของสังคม หนังสือ Beacon Press เมืองบอสตัน
7. Habermas, Jurgen (1987). ทฤษฎีการสื่อสาร เล่มที่สอง: Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason หนังสือ Beacon Press เมืองบอสตัน
8. ฮอฟแมนมาร์ค (1989) ทฤษฎีเชิงวิพากษ์และกระบวนทัศน์ระหว่างกัน อภิปราย. ใน: Dyer HC, Mangasarian L. (eds). การศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศหน้า 60-86. ลอนดอน. กู้คืนจาก link.springer.com.
9. ฮอร์คไฮเมอร์แม็กซ์ (2515) ทฤษฎีดั้งเดิมและเชิงวิพากษ์ ในทฤษฎีเชิงวิพากษ์: เลือกบทความ (นิวยอร์ก) โครงร่างโดย Philip Turetzky (pdf) กู้คืนจาก s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. และ McLaren, Peter (2002) ทบทวนทฤษฎีเชิงวิพากษ์และการวิจัยเชิงคุณภาพ บทที่ V in: Zou, Yali และ Enrique Trueba (eds) Ethnography and Schools แนวทางการศึกษาเชิงคุณภาพ Oxford ประเทศอังกฤษ
11. MartínezGarcía, JoséAndrés (2015). Horkheimer และบทวิจารณ์ของเขาเกี่ยวกับเหตุผลที่เป็นประโยชน์: ปลดปล่อยความคิดที่เป็นอิสระจากโซ่ เกณฑ์ สิงโต. กู้คืนจาก exerciseelcriterio.org.
12. Munck, Ronaldo และ O'Hearn, Denis (eds) (1999) ทฤษฎีการพัฒนาที่สำคัญ: การมีส่วนร่วมในกระบวนทัศน์ใหม่ หนังสือ Zed นิวยอร์ก.