PAUL OF TARSUS: ชีวประวัติการเดินทางเทววิทยาผลงาน - ARTE - 2025

เปาโลแห่งทาร์ซัส (ประมาณ 5/10 ปีก่อนคริสตกาล - ประมาณปี 58/64) หรือที่เรียกว่านักบุญเปาโลเป็นอัครสาวกผู้ก่อตั้งชุมชนคริสเตียนกลุ่มแรกและเป็นผู้ประกาศข่าวประเสริฐของชนชาติต่าง ๆ ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1930 และ 1950 เขาได้ก่อตั้งคริสตจักรหลายแห่งในเอเชียไมเนอร์และยุโรป

แม้ว่าเขาจะไม่ได้เป็นสมาชิกของกลุ่มที่ติดตามพระเยซูในชีวิต แต่อัครสาวกสิบสองนักบุญเปาโลเป็นบุคคลสำคัญที่สุดคนหนึ่งในศาสนาคริสต์ เขาใช้ประโยชน์จากสถานะของเขาในฐานะพลเมืองยิวและโรมันเพื่อสอนผู้ชมภาษาฮิบรูและละติน

รูปปั้นนักบุญเปาโลในวาติกันภาพโดย Mattana ผ่าน Wikimedia Commons

ตามที่กล่าวในพันธสัญญาใหม่ก่อนที่เขาจะเปลี่ยนใจเลื่อมใสเปาโลอุทิศตัวเพื่อข่มเหงสาวกคริสเตียนกลุ่มแรกในกรุงเยรูซาเล็ม ขณะที่พอลกำลังเดินทางไปยังดามัสกัสพระเยซูที่เป็นขึ้นมาก็ปรากฏต่อเขาด้วยแสงรัศมีอันทรงพลัง

พอลตาบอดเพราะความสว่าง แต่หลังจากนั้นสามวันอานาเนียแห่งดามัสกัสกลับมองเห็นได้ นี่คือวิธีที่เปาโลเริ่มประกาศว่าพระเยซูแห่งนาซาเร็ ธ เป็นพระเมสสิยาห์ที่คาดการณ์ไว้โดยประเพณีของชาวยิว

จากยี่สิบเจ็ดเล่มในพันธสัญญาใหม่คิดว่าอย่างน้อย 13 เล่มถูกจัดทำโดยเปาโล นักวิชาการได้จัดทำแคตตาล็อก Pauline Epistles เจ็ดเล่มในฐานะผู้ประพันธ์ของเขา

ปัจจุบันสาส์นของเปาโลยังคงเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญของศาสนาคริสต์และมีอิทธิพลอย่างมากต่อทั้งประเพณีนิกายโปรเตสแตนต์ตะวันตกและนิกายอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์

การตีความตำราของพอลแห่งทาร์ซัสของมาร์ตินลูเทอร์เป็นหนึ่งในฐานพื้นฐานในหลักคำสอนของบิดาแห่งลัทธิโปรเตสแตนต์

ชื่อ

มีการสันนิษฐานตามเนื้อผ้าว่าชื่อของเปาโลเปลี่ยนไปเมื่อเขากลายเป็นสาวกของพระเยซู แต่ไม่เป็นเช่นนั้น ชื่อภาษาฮีบรูของเขาคือซาอูล (Shaúl) ซึ่งเป็นชื่อที่มาจากกษัตริย์องค์แรกของอิสราเอล

ตามหนังสือกิจการซาอูลยังมีชื่อ "พอล" ซึ่งเป็นคำทับศัพท์ภาษาละตินของภาษาฮีบรู นั่นเกิดขึ้นตั้งแต่เขายังเป็นพลเมืองโรมัน

ชาวยิวร่วมสมัยกับเปาโลได้รับการยอมรับโดยมีสองชื่อชื่อหนึ่งเป็นภาษาแม่ของพวกเขาและอีกชื่อหนึ่งเป็นภาษาละตินหรือกรีก

กิจการของอัครทูต "13, 9" เป็นงานเขียนที่พบการอ้างอิงถึงซาอูลเป็นครั้งแรกในนาม "เปาโล" ลูคัสผู้เขียนหนังสือเล่มนั้นชี้ให้เห็นว่าชื่อเหล่านี้ใช้แทนกันได้: "Saúlซึ่งเรียกอีกอย่างว่า Pablo"

ชีวประวัติ

แหล่งที่มา

แหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับชีวิตของพอลคือวัสดุที่พบในกำเดาของเขา อย่างไรก็ตามมีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับเวลาก่อนเกิด Conversion

สามารถดูข้อมูลเพิ่มเติมได้ในกิจการแม้ว่าบางช่วงเวลาในชีวิตของเขายังไม่ชัดเจน

นักวิชาการบางคนเชื่อว่าการกระทำของอัครสาวกขัดแย้งกับจดหมายของนักบุญเปาโลในบางประการโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับความถี่ในการไปโบสถ์ในเยรูซาเล็ม

เกี่ยวกับวัสดุภายนอกพันธสัญญาใหม่สามารถกล่าวถึงสิ่งต่อไปนี้:

- จดหมายของ Clement of Rome ถึงชาวโครินธ์ (ศตวรรษที่ 1 - 2)

- จดหมายของ Ignatius of Antioch ถึงชาวโรมันและชาวเอเฟซัส (ศตวรรษที่ 2)

- จดหมายจาก Polycarp ถึงชาวฟิลิปปินส์ (ต้นศตวรรษที่ 2)

ช่วงต้นปี

ปาโบลเกิดระหว่าง 5 ถึง 10 ปีก่อนคริสตกาล C. ในเมือง Tarsus เมืองหลวงของ Cilicia ซึ่งในปัจจุบันมีส่วนหนึ่งของตุรกี

แหล่งข้อมูลหลักสองแหล่งเกี่ยวกับปีแรกของชีวิตของนักบุญคาทอลิกคือหนังสือกิจการของอัครสาวกนอกเหนือจากชิ้นส่วนอัตชีวประวัติที่มีอยู่ในจดหมายที่เขาเขียนถึงชุมชนคริสตจักร

เขามาจากครอบครัวชาวยิวที่เคร่งศาสนาในเมืองทาร์ซัสซึ่งเคยเป็นศูนย์กลางทางเศรษฐกิจของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนในช่วงรุ่งสางของยุคเฮลเลนิสติก

ในสมัยของอเล็กซานเดอร์มหาราชเมื่อกว่าสามร้อยปีก่อนการกำเนิดของพอลทาร์ซัสมีบทบาทพื้นฐานในความเป็นจริงทางภูมิรัฐศาสตร์ของเอเชียไมเนอร์

การศึกษา

เมื่อเขายังเด็กมากเปาโลถูกส่งไปยังกรุงเยรูซาเล็มเพื่อรับการศึกษาที่โรงเรียนของกามาลิเอลหลานชายของฮิลเลลซึ่งเป็นแรบไบที่โดดเด่นที่สุดคนหนึ่งในประวัติศาสตร์ "กิจการ 22: 3"

โรงเรียนมีความโดดเด่นในการให้การศึกษาที่สมดุลแก่นักเรียน อาจเป็นไปได้ว่าพอลสามารถเปิดรับวรรณกรรมคลาสสิกปรัชญาและจริยธรรมได้อย่างกว้างขวาง

ในจดหมายของเขาเปาโลใช้ความรู้เกี่ยวกับสโตอิก เขาใช้คำและอุปมาอุปมัยที่แปลกประหลาดของปรัชญานั้นเพื่อช่วยให้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสใหม่เข้าใจพระวจนะของพระเจ้าที่เปิดเผย

การแปลง

ตามธรรมเนียมแล้วการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของเปาโลถูกกำหนดให้อยู่ในช่วงระหว่างวันที่ 31 หรือ 36 โดยอ้างถึงการเปลี่ยนใจเลื่อมใสในจดหมายฉบับหนึ่งของเขา เขายืนยันใน "กาลาเทีย 1:16" ว่าเป็นพระเจ้าเองที่มอบลูกชายของเขาให้เขา

ใน "โครินธ์ 15: 8" เมื่อระบุลำดับที่พระเยซูทรงปรากฏต่อผู้ติดตามของพระองค์หลังจากฟื้นคืนพระชนม์เปาโลกล่าวว่า "คนสุดท้ายที่คลอดก่อนกำหนดก็ดูเหมือนกับฉันด้วย"

การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของนักบุญเปาโลโดยBartolomé Esteban Murillo ผ่าน Wikimedia Commons

เหตุการณ์

ตามบัญชีของกิจการเหตุการณ์ดังกล่าวเกิดขึ้นบนถนนสู่ดามัสกัสซึ่งเขารายงานว่าประสบนิมิตของพระเยซูผู้ฟื้นคืนพระชนม์

ตามประเพณีหลังจากล้มลงกับพื้นเขาก็ได้ยินเสียงที่เรียกชื่อของเขาซ้ำอีกครั้งโดยตั้งคำถามถึงแรงจูงใจที่อยู่เบื้องหลังการข่มเหงของเขาซึ่งเปาโลตอบว่า: "ท่านเป็นใครพระเจ้า?" เสียงนั้นตอบว่านั่นคือพระคริสต์ที่กำลังถูกเขาลวนลาม

ใน "กิจการ 9,1-22" ระบุว่าเปาโลตาบอดเป็นเวลาสามวันและต้องถูกจูงมือไปยังจุดหมาย ในช่วงเวลานั้นเขาไม่ได้กินอาหารใด ๆ และอุทิศตนเพื่ออธิษฐานถึงพระเจ้า

ตามที่กล่าวไว้ใน "กิจการ 9, 17" เมื่ออานาเนียจากดามัสกัสมาถึงเขาวางมือบนเขาและกล่าวว่า: "บราเดอร์ซาอูลพระเยซูเจ้าผู้ทรงปรากฏแก่คุณในทางที่คุณกำลังมาได้ส่งฉันไปเพื่อรับสายตาของคุณและเป็น เต็มไปด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์”.

จากนั้นเกล็ดชนิดหนึ่งก็แยกออกจากดวงตาของเขาและเขาสามารถมองเห็นได้อีกครั้ง หลังจากนั้นเขาก็รับบัพติศมา เรื่องราวกล่าวต่อไปว่า“ เมื่อกินอาหารเขาก็กลับมาแข็งแรง และซาอูลอยู่กับสาวกที่อยู่ในดามัสกัสสองสามวัน "

ต่อมาเปาโลฟื้นวิสัยทัศน์ลุกขึ้นยืนและรับบัพติศมา

หลังจากการแปลง

จากการพบกันของพวกเขาเปาโลเริ่มเผยแพร่ข่าวสารของพระเยซูในพระวิหาร การเปลี่ยนแปลงที่เขาแสดงให้เห็นเช่นเดียวกับคำพูดของเขาทำให้ผู้ที่เข้ามาติดต่อกับเขาประหลาดใจ

คนรุ่นเดียวกันของเขารู้สึกตกใจเป็นพิเศษกับข้อเท็จจริงที่ว่าเปาโลเองเป็นผู้ข่มเหงคริสเตียนเมื่อนานมาแล้วนอกจากนี้ยังสัญญาว่าจะมัดพวกเขาด้วยโซ่ต่อหน้าผู้นำธรรมศาลา

ถ้อยคำที่ซาอูลพูดกับประชาชนทุกวันกลายเป็นเรื่องที่น่าเชื่อมากขึ้นจนชาวยิวในดามัสกัสไม่พบข้อโต้แย้งใด ๆ ที่จะหักล้างหลักฐานที่ว่าพระเยซูทรงเป็นพระเมสสิยาห์จริงๆ

ปีแรก ๆ ของการรับใช้

หลังจากยอมรับพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์แล้วพอลไปที่ดามัสกัสตาบอดที่นั่นก็หายไปและอานาเนียรับบัพติศมา เขาแสดงให้เห็นว่าในเมืองนั้นเขาแทบไม่สามารถรอดพ้นจากความตายได้ "โครินธ์ 11:32"

เชื่อกันว่าตอนนั้นพอลอยู่ในอาระเบียและหลังจากนั้นเขาก็กลับมา อย่างไรก็ตามการเดินทางครั้งนั้นไม่มีบันทึกไว้ในตำราอื่น ๆ ดังนั้นบางคนจึงคาดเดาว่าการมาเยือนของเขาคือภูเขาซีนาย

สามปีต่อมาเปาโลออกเดินทางโดยพาเขาไปยังกรุงเยรูซาเล็มเหตุการณ์เหล่านั้นเล่าโดยนักบุญคนเดียวกันนี้ในหนังสือกาลาเทีย เมื่อไปถึงจุดหมายเขาได้พบกับสาวกของพระคริสต์เช่นซานติอาโกหรือซีโมนปีเตอร์ซึ่งต้อนรับเขา

ใน "กาลาเทีย 1: 11-16" เปาโลตั้งข้อสังเกตว่าพระกิตติคุณที่ท่านได้รับมอบให้ท่านโดยตรงโดยพระเยซูคริสต์และผ่านทางมนุษย์นั่นคือผู้ที่ติดตามเขามาเผยแพร่ในเยรูซาเล็มซึ่งเขาคิดว่าตัวเองเป็นอิสระ

สำหรับเปาโลแห่งทาร์ซัสการแพร่กระจายของพระกิตติคุณเป็นพื้นฐานและเขาพิจารณาอย่างรอบคอบว่าในกรุงเยรูซาเล็มเขาติดต่อกับวัสดุของคริสตจักรของคนต่างชาติที่อยู่ในที่อื่น

กลับไปที่เยรูซาเล็ม

ในงานเขียนของเขาเปาโลใช้การข่มเหงที่เขาทนทุกข์เพื่อสารภาพความใกล้ชิดและความสัมพันธ์กับพระเยซูตลอดจนการตรวจสอบคำสอนของเขา ใน "กาลาเทีย 2: 1-10" เขาเล่าถึงการกลับไปยังกรุงเยรูซาเล็ม 14 ปีหลังจากเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์

ตั้งแต่การเดินทางไปยังกรุงเยรูซาเล็มครั้งแรกจนถึงครั้งที่สองถือเป็นพื้นที่มืดเนื่องจากการอ้างอิงในพระคัมภีร์เป็นช่วงสั้น ๆ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้เป็นที่ทราบกันดีว่าบารนาบัสเป็นคนกระตุ้นให้เปาโลกลับไปที่อันทิโอก

Saint Paul โดย El Greco ผ่าน Wikimedia Commons

เมื่อเกิดการกันดารอาหารในแคว้นยูเดียราว ค.ศ. 45 เปาโลและบารนาบัสเดินทางไปยังกรุงเยรูซาเล็มเพื่อให้การสนับสนุนทางการเงินแก่ชุมชนอันทิโอก

ตามที่กล่าวไว้ในกิจการแอนติออกกลายเป็นศูนย์กลางทางเลือกสำหรับคริสเตียนหลังจากการกระจายตัวของผู้เชื่อหลังจากการตายของสตีเฟน จากนั้นผู้เชื่อในพระเยซูได้รับนามว่า "คริสเตียน", "กิจการ 11:26"

การเดินทางของมิชชันนารีครั้งแรก

ลำดับเหตุการณ์ของการเดินทางของเปาโลถูกจัดเรียงเป็นสามส่วน: ใน "กิจการ 13-14" มีการบรรยายการเดินทางครั้งแรกที่นำโดยบารนาบัส ในครั้งนั้นเปาโลเดินทางจากเมืองอันทิโอกไปยังไซปรัสจากนั้นไปยังอนาโตเลียและในที่สุดก็กลับไปที่อันทิโอก

ในไซปรัสเปาโลลงโทษและยึดวิสัยทัศน์ของเอลิมาสนักมายากลซึ่งตามที่บันทึกไว้ใน "กิจการ 13: 8-12" ได้รับมอบหมายให้วิพากษ์วิจารณ์คำสอนของพระวจนะของพระคริสต์ที่เผยแพร่โดยเปาโล

จากนั้นพวกเขาก็ล่องเรือไปยังเมืองเปอร์กาในแคว้นปัมฟิเลีย ฮวนมาร์กอสทิ้งพวกเขาและกลับไปยังกรุงเยรูซาเล็มต่อมาเปาโลและบาร์นาบัสมุ่งหน้าไปยังเมืองปิซิเดียนอันทิโอก ทั้งสองไปพบธรรมศาลาในวันเสาร์

ช่วงเวลาในแอนติออค

ผู้นำเชิญพวกเขาให้พูดและเปาโลทบทวนประวัติศาสตร์ของชาวอิสราเอลตั้งแต่ชีวิตในอียิปต์จนถึงกษัตริย์ดาวิด ในบัญชีของเขามีการแสดงภาพพระเยซูเป็นหนึ่งในลูกหลานของดาวิดซึ่งพระเจ้าทรงนำมาที่อิสราเอลด้วย

ปาโบลกล่าวว่าทีมของเขาได้ไปที่เมืองเพื่อนำข่าวสารแห่งความรอดมาให้เขา จากนั้นเขาก็เล่าให้ผู้ฟังในปัจจุบันฟังเรื่องการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์

ต่อมาเขาได้รับเชิญให้พูดคุยกับชาวยิวและคนต่างชาติอีกครั้งในสัปดาห์ถัดมา ชาวเมืองส่วนใหญ่มาฟังคำพูดของเปาโล

ทัศนคติดังกล่าวทำให้ชาวยิวผู้มีอิทธิพลบางคนไม่พอใจที่พูดต่อต้านเขา ตอนนั้นพอลตัดสินใจประกาศการเปลี่ยนแปลงในภารกิจการประกาศข่าวประเสริฐส่วนตัวของเขาซึ่งนับจากนั้นจะมุ่งตรงไปยังคนต่างชาติเท่านั้น

อันทิโอกทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางคริสเตียนที่สำคัญในการเผยแผ่ศาสนาของเปาโลและเขาอยู่ที่นั่นเป็นเวลานานกับเหล่าสาวกเมื่อสิ้นสุดการเดินทางครั้งแรก

ไม่ทราบระยะเวลาที่แน่นอนในการพำนักของเปาโลในอันทิโอกโดยมีการประมาณการตั้งแต่เก้าเดือนถึงแปดปี

สภาแห่งเยรูซาเล็ม

การประชุมที่สำคัญระหว่างเปาโลและคริสตจักรเยรูซาเล็มเกิดขึ้นช่วงทศวรรษ 1950 หรือ 51 มีการอธิบายไว้ใน "กิจการ 15: 2" และมักจะเห็นว่าเป็นเหตุการณ์เดียวกับที่เปาโลกล่าวถึงใน "กาลาเทีย 2: 1"

คำถามสำคัญที่เกิดขึ้นในที่ประชุมคือผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสชาวต่างชาติจำเป็นต้องเข้าสุหนัตหรือไม่

เหตุการณ์ใน Antioquia

แม้จะมีการบรรลุข้อตกลงที่สภาเยรูซาเล็ม แต่พอลเล่าว่าต่อมาเขาต้องเผชิญหน้ากับเปโตรต่อสาธารณชนในกรณีพิพาทที่เรียกว่า "เหตุการณ์อันทิโอก"

ในการทะเลาะวิวาทนี้เปโตรไม่เต็มใจที่จะร่วมรับประทานอาหารกับคริสเตียนต่างชาติในเมืองโดยอ้างว่าพวกเขาไม่ปฏิบัติตามธรรมเนียมของชาวยิวอย่างเคร่งครัด

เมื่อเขียนถึงเหตุการณ์ในภายหลังเปาโลกล่าวว่า:“ ฉันไม่เห็นหน้า (ปีเตอร์) ต่อหน้าเขาเพราะเขาคิดผิดอย่างชัดเจน” และบอกว่าเขาบอกปีเตอร์ว่า“ คุณเป็นคนยิว แต่คุณอาศัยอยู่ในฐานะคนต่างชาติไม่ใช่ในฐานะชาวยิว ”.

เปาโลยังกล่าวว่าแม้แต่บารนาบัสผู้ร่วมเดินทางและอัครสาวกที่มาถึงจุดนั้นก็ยังเข้าข้างเปโตร อย่างไรก็ตามไม่มีที่ไหนในข้อความที่ชัดเจนว่าผลของการสนทนาคืออะไร

สารานุกรมคาทอลิกชี้ให้เห็นว่าพอลชนะการโต้เถียงเพราะ "เรื่องราวของเปาโลเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ทำให้ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเปโตรเห็นความยุติธรรมของคำตำหนินั้น"

การเดินทางของมิชชันนารีครั้งที่สอง

ในปี 49 เปาโลตัดสินใจออกเดินทางเพื่อเผยแพร่ศาสนาครั้งใหม่ ปีนั้นเขาออกจากเยรูซาเล็มและมุ่งหน้าไปรอบ ๆ ทะเลเมดิเตอร์เรเนียน

จากนั้นพอลและบาร์นาบัสแวะที่เมืองแอนติออกซึ่งมีการโต้เถียงกันอย่างดุเดือดว่าจะพาฮวนมาร์กอสไปด้วยหรือไม่

ในหนังสือกิจการของอัครสาวกระบุว่ายอห์นมาระโกพร้อมกับบารนาบัสแยกตัวจากเปาโลและเริ่มเดินทางไปในทิศทางอื่นเนื่องจากความแตกต่างที่เกิดขึ้นระหว่างพวกเขาในขณะที่สิลาสยังคงอยู่เคียงข้างเปาโล

ปาโบลและสิลาส

เพื่อน ๆ ไปเยี่ยมทาร์ซัสซึ่งเป็นบ้านเกิดของเปาโลเป็นครั้งแรก พวกเขายังไปถึง Derbe และ Lystra ซึ่งพวกเขาได้พบกับ Timothy ซึ่งมีชื่อเสียงที่ไร้ที่ติ หลังจากนั้นทั้งสามคนก็เข้าร่วมและเดินทางต่อไป

เปาโลและเพื่อนร่วมงานของเขาซีลาสและทิโมธีมีแผนจะเดินทางไปประกาศที่เอเชียตะวันตกเฉียงใต้ แผนการเปลี่ยนไปหลังจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นกับพอล: ในนิมิตชาวมาซิโดเนียปรากฏตัวต่อเขาซึ่งวิงวอนให้เขามาที่แผ่นดินของเขาเพื่อช่วยเหลือพวกเขา

หลังจากเสียงโวยวายที่เสนอให้กับพอลเขาตัดสินใจไปดินแดนนั้นพร้อมกับเพื่อน ๆ ที่นั่นพวกเขาอุทิศตนเพื่อประกาศพระกิตติคุณตามที่บันทึกไว้ใน "กิจการ 16: 6-10" ในมาซิโดเนียศาสนจักรเติบโตขึ้นและเริ่มเพิ่มผู้เชื่อและเสริมสร้างศรัทธาของคริสเตียน "กิจการ 16: 5"

พวกเขาเดินทางต่อไปเรื่อย ๆ ผ่านเมืองเบอเรียจากนั้นก็มาถึงเอเธนส์ซึ่งเปาโลได้เทศนาให้ทั้งชาวยิวและชาวกรีกที่เข้าร่วมธรรมศาลา ต่อมาเขาได้กล่าวกับปัญญาชนชาวกรีกในเรื่อง Areopagus

ช่วงเวลาใน Corinths

หลังจากเดินทางไปเมืองอื่น ๆ ในกรีกราว 52 ปีเปาโลใช้เวลาประมาณหนึ่งปีครึ่งในเมืองโครินธ์ เขาได้พบกับพริสซิลลาและอากีลา "กิจการ 18: 2" ซึ่งกลายเป็นผู้ศรัทธาที่ซื่อสัตย์และช่วยเปาโลในการเดินทางเผยแผ่ศาสนาต่อเนื่อง

ทั้งคู่ติดตามเปาโลและเพื่อน ๆ ไปยังเมืองเอเฟซัสและพวกเขาพักอยู่ที่นั่นซึ่งพวกเขาได้ก่อตั้งคริสตจักรที่เข้มแข็งและซื่อสัตย์ที่สุดแห่งหนึ่งในเวลานั้น "กิจการ 18: 18-21"

ในปี 52 หลังจากออกจากเมืองโครินธ์เปาโลได้หยุดพักที่เมือง Cencreas ที่อยู่ใกล้เคียง พร้อมกับเพื่อนร่วมเผยแผ่คนใหม่ของเขาเปาโลเดินทางไปยังเมืองเอเฟซัสและจากที่นั่นไปยังเมืองซีซาเรียเพื่อทักทายศาสนจักรที่นั่น

จากนั้นเขาก็เดินทางขึ้นเหนือไปยังเมืองอันทิโอกซึ่งเขาพักอยู่ระยะหนึ่งก่อนที่จะเดินทางไปเผยแผ่ศาสนาครั้งที่สามอีกครั้ง

ในพันธสัญญาใหม่ระบุว่าเปาโลแห่งทาร์ซัสยังอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มในช่วงที่มีการเฉลิมฉลองเทศกาลหนึ่งของชาวยิวซึ่งอาจเป็นวันเพ็นเทคอสต์

การเดินทางครั้งที่สามในฐานะผู้สอนศาสนา

ตามที่กล่าวไว้ในกิจการขณะที่เขาอยู่ในกาลาเทียและ Phrygia Paul เริ่มการเดินทางของผู้สอนศาสนาครั้งที่สามเพื่อให้ความรู้แก่สัตบุรุษ

จากนั้นเขาเดินทางไปยังเมืองเอเฟซัสซึ่งเป็นศูนย์กลางสำคัญของศาสนาคริสต์และอยู่ที่นั่นเกือบสามปีโดยอาจทำงานเป็นช่างทำเต็นท์เช่นเดียวกับที่เขาทำเมื่อเขายังอยู่ในเมืองโครินธ์

เปาโลเดินทางผ่านมาซิโดเนียและมาถึง Achaia "กิจการ 20: 1-2" จากนั้นเขาก็ตั้งรกรากอยู่ในกรีซเป็นเวลาสามเดือนอาจจะอยู่ที่เมืองโครินธ์ประมาณปี 57 ตาม "กิจการ 20: 1-2"

จากนั้นเขาก็เตรียมที่จะไปซีเรีย แต่เขาได้เปลี่ยนแปลงแผนการของเขาและย้อนรอยก้าวของเขาโดยตกเป็นเป้าหมายของแผนการที่ชาวฮีบรูในพื้นที่ดำเนินการ

เมื่อเขากลับไปยังเยรูซาเล็มเขาผ่านเมืองอื่น ๆ เช่นฟิลิปปีโตรอัสมิเลทัสโรดส์และไทร์ พอลเสร็จสิ้นการเดินทางโดยแวะที่เมืองซีซาเรียซึ่งเขาพักอยู่กับฟิลิปผู้เผยแพร่ศาสนาและพรรคพวกก่อนจะไปถึงจุดหมาย

เยือนเยรูซาเล็มครั้งล่าสุดและถูกจับกุม

เปาโลตั้งรกรากในเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 57 หลังจากเสร็จสิ้นการเดินทางเผยแผ่ศาสนาครั้งที่สาม ในหนังสือกิจการระบุว่าในตอนแรกเขาได้รับการต้อนรับด้วยความเมตตากรุณา

เขาทำพิธีชำระล้างเพื่อไม่ให้ชาวยิวมีเหตุผลใด ๆ ที่จะกล่าวหาว่าพวกเขาไม่ปฏิบัติตามกฎหมายของเขา "กิจการ 21: 17-26" เจ็ดวันต่อมามีข่าวลือแพร่สะพัดว่าเปาโลได้ทำลายพระวิหาร ฝูงชนที่โกรธแค้นจับเขาและโยนเขาลงไปที่ถนน

เขาใกล้จะตาย แต่เขาได้รับความรอดจากการยอมจำนนต่อกลุ่มนายร้อยชาวโรมันที่จับเขาใส่กุญแจมือและพาเขาไปที่ชานชาลา "กิจการ 21: 27-36"

Marcus Antonius Felix กักขังเขาไว้ในคุกเป็นเวลาสองปีจนกระทั่ง Porcius Festus ผู้ว่าการคนใหม่ปิดคดีของเขาในปี '59 เมื่อผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์คนใหม่เสนอให้เขาถูกส่งตัวไปยังกรุงเยรูซาเล็มเพื่อดำเนินคดีพอลใช้สิทธิพิเศษในการ "ต่อต้านซีซาร์ ในฐานะพลเมืองโรมัน.

การกระทำกล่าวถึงว่าระหว่างทางไปโรมเพื่อส่งตัวต่อซีซาร์ในฐานะพลเมืองโรมันเปาโลถูกเรืออับปางในมอลตาที่นั่นเขาได้รับการปฏิบัติที่ดีเยี่ยมและแม้แต่ผับลิอุสก็ได้พบเขา จากนั้นเขาย้ายไปที่ Syracuse, Rhegium และ Puteoli และในที่สุด "Acts 28, 11-14" ก็มาถึงโรม

ปีสุดท้ายในโรม

เมื่อเปาโลมาถึงเมืองหลวงของอาณาจักรโรมันราวปี 60 เขาต้องถูกกักบริเวณอีกสองปี เรื่องราวของกิจการของอัครสาวกปิดท้ายด้วยการเทศนาของเปาโลซึ่งเช่าบ้านอยู่ระหว่างรอการพิพากษา "กิจการ 28: 30-31"

ในศตวรรษที่สอง Irenaeus เขียนว่าปีเตอร์และพอลเป็นผู้ก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิกในกรุงโรมและพวกเขาได้แต่งตั้งไลนัสเป็นอธิการผู้สืบทอด

ความตาย

เชื่อกันว่าการเสียชีวิตของพอลเกิดขึ้นในช่วงหนึ่งหลังจากไฟไหม้ครั้งใหญ่ของกรุงโรมในเดือนกรกฎาคม 64

หัวหน้าเซนต์พอลผลิตซ้ำต้นฉบับโดยBartolomé Esteban Murillo ผ่าน Wikimedia Commons

จากแหล่งข้อมูลต่าง ๆ กล่าวว่าพอลถูกตัดศีรษะภายใต้เนโรในโรม เชื่อกันว่าการพลีชีพของเขาเกิดขึ้นที่ Aquae Salviae บน Via Laurentina

ตามตำนานร่างของนักบุญถูกฝังไว้ในทรัพย์สินของสตรีคริสเตียนชื่อ Lucina นอกกำแพงกรุงโรมบนไมล์ที่สองของ Via Ostiensis ที่นั่นสองศตวรรษต่อมาจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชได้สร้างโบสถ์หลังแรก

จักรพรรดิวาเลนไทน์ที่ 1 วาเลนไทน์ที่ 2 ธีโอโดซิอุสที่ 1 และอาร์คาดิอุสขยายพื้นที่อย่างมีนัยสำคัญระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ 4 และ 5 ปัจจุบันมหาวิหารเซนต์พอลนอกกำแพงเป็นเรื่องที่เพิ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 17

ซากศพ

ในปี 2002 โลงศพสำริดยาว 2.4 ม. ที่มีคำจารึกว่า "Paulo apostolo mart" ซึ่งแปลว่า "Paul the apostle martyr" ถูกพบในระหว่างการตรวจสอบ Via Ostiensis รอบ ๆ มหาวิหารเซนต์พอล ภายนอก

ในเดือนมิถุนายน 2552 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ได้ประกาศข้อสรุปของการขุดค้นไซต์ดังกล่าว โลงศพไม่ได้เปิดออก แต่ได้รับการตรวจสอบโดยใช้หัววัดที่เผยให้เห็นชิ้นส่วนของธูปผ้าลินินสีม่วงและสีน้ำเงินและเศษกระดูกชิ้นเล็ก ๆ

กระดูกมีอายุในศตวรรษที่ 1 หรือ 2 ด้วยเรดิโอคาร์บอน ผลการวิจัยเหล่านี้อ้างอิงจากวาติกันสนับสนุนข้อสันนิษฐานที่ว่าสุสานเป็นของเปาโล

ลักษณะทางกายภาพ

พันธสัญญาใหม่ให้ข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับรูปลักษณ์ทางกายภาพของเปาโล แต่มีรายละเอียดหลายประการในงานเขียนนอกศาสนา

ในการกระทำของพอลเขามีลักษณะเป็น "คนรูปร่างเตี้ยศีรษะล้านเท้างอสภาพร่างกายดีคิ้วและจมูกงอเล็กน้อย" ในฉบับภาษาละตินมีการเพิ่มข้อความว่าใบหน้าของเขาเป็นสีแดง

พระราชบัญญัติเซนต์ปีเตอร์ยืนยันว่าศีรษะของพอลโล้นและเงางามมีผมสีดำ Chrysostom ตั้งข้อสังเกตว่าขนาดของ Paul มีขนาดเล็กร่างกายของเขาโค้งงอและศีรษะของเขาหัวโล้น

ไนซ์ฟอรัสแย้งว่าพอลเป็นชายร่างเล็กที่มีใบหน้ายาวเหี่ยวย่นหน้าซีดและหัวโล้นคดโก่งงอเกือบเหมือนคันธนู

งาน

จากหนังสือ 27 เล่มของพันธสัญญาใหม่ 14 เล่มเป็นของเปาโล โดยทั่วไปแล้วเจ็ดคนถือเป็นของแท้ในขณะที่อีกเจ็ดคนถูกสอบสวน

เอกสารที่ผู้ประพันธ์ได้รับการพิจารณาว่ามีความซื่อสัตย์โดยทั่วไปมักถือเป็นข้อมูลอ้างอิงที่สำคัญที่สุด พอลเป็นคนที่สร้างความหมายของการเป็นคริสเตียนเป็นครั้งแรกรวมทั้งแก่นแท้ของจิตวิญญาณของเขา

เช่นเดียวกับพระวรสารของมัทธิวและยอห์นสาส์นของเปาโลเป็นตัวแทนของอิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดประการหนึ่งที่มีอยู่ในพันธสัญญาใหม่

เทววิทยาพอลลีน

การอธิบายโดยสรุปของนักวิชาการของเซนต์พอลเป็นเรื่องยากมาก โดยทั่วไปแล้วเทววิทยาของพอลลีนเรียกว่าการวิเคราะห์อุดมการณ์ที่มีรากฐานอย่างมีระเบียบและละเอียดถี่ถ้วนที่เสนอโดยพอลซึ่งกลายพันธุ์ไปตามกาลเวลาและการตีความที่เกิดจากงานเขียนของเขา

ตามทฤษฎีคลาสสิกของนิกายลูเธอรันข้อโต้แย้งพื้นฐานของเทววิทยาของพอลลีนน่าจะเป็นการปกป้องศรัทธาโดยไม่ต้องทำงานตามกฎหมายจากแนวคิดนี้จึงคาดเดาได้ว่าแก่นสำคัญของการประกาศของคริสเตียนพบในหลักคำสอนของพอลลีน .

ความขัดแย้งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการพยายามจัดระบบความคิดของอัครสาวกอยู่ที่ความจริงที่ว่าเปาโลไม่ใช่นักศาสนศาสตร์ที่สอดคล้องกันดังนั้นการจัดหมวดหมู่และการจำแนกประเภทใด ๆ จึงดูเหมือนจะตอบสนองต่อคำถามของผู้กล่าวได้มากกว่าแผนการของพอลลีน

เป็นเวลานานที่การสนทนาอยู่ภายใต้ทางแยก

จากมุมมองของศาสนาคริสต์แม้ว่ารากฐานจะเป็นส่วนหนึ่งของข่าวสารของพอลลีน แต่ก็ไม่ใช่องค์ประกอบสำคัญของมัน คำให้การของชาวคาทอลิกเดิมโต้แย้งว่าพระเจ้าแทนที่จะ "ประกาศเพียง" ปัจเจกบุคคลทำให้มนุษย์มีความใจเย็นโดยการเปลี่ยนพระองค์

วิวัฒนาการตลอดหลายศตวรรษ

ในศตวรรษที่ 20 ทัศนคติที่สนับสนุนหลักการโซลาไฟด์หรือตามความเชื่อเท่านั้นเป็นค่าคงที่ในพื้นหลังและในการวางแนวของโรงเรียนรูดอล์ฟคาร์ลบุลต์มันน์ ในทำนองเดียวกันมันถูกนำเสนอด้วยความแตกต่างที่หลากหลายในผู้ติดตามของเขาเช่น Ernst Käsemannหรือ G. Bornkamm

1. Barbaglio เสนอว่าผู้เผยแพร่ศาสนาเขียน "theology in epistle." ดังนั้นโครงร่างของเขาจึงขึ้นอยู่กับการจัดแสดงธรรมของแต่ละสาส์นโดยเรียงตามลำดับเวลาตามแต่ละเรื่องเพื่อปิดท้ายในบท: "การเชื่อมโยงกันของธรรมของพอล: hermeneutics of the Gospel"

ตามคำกล่าวของอาร์เพนนามีแนวโน้มที่จะรับรู้ว่าที่ด้านล่างของกระแสของเปาโลคือ“ เหตุการณ์ของพระคริสต์” ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้ใน“ ศาสนศาสตร์ของเขา” เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าสิ่งที่กล่าวมาก่อนหน้านี้มีอิทธิพลต่อทั้งผลที่ตามมาทางมานุษยวิทยาโลกาวินาศและทางศาสนา

บราวน์แนะนำว่าข้อเสนอทั้งหมดมีความจริงส่วนหนึ่งแม้ว่าจะได้มาจาก "การวิเคราะห์เชิงวิเคราะห์" หลังจากที่พอล

พอลลีนเทววิทยาวันนี้

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมานักวิชาการโปรเตสแตนต์หลายคนเช่นคริสเตอร์สเตนดาห์ลเอ็ดแพริชแซนเดอร์สและเจมส์ดีจีดันน์วิพากษ์วิจารณ์ทัศนคติแบบลูเธอรันแบบคลาสสิก

จนกระทั่งถึงเวลานั้นการต่อต้านความเชื่อของคริสเตียนที่มีพระคุณและความเป็นอิสระได้ถูกยกระดับขึ้นโดยต่อต้านศาสนายิวจากบรรพบุรุษที่ได้รับผลกระทบจากลัทธิกฎหมายและการกำเริบของวินัยในใบสั่งยาของโมเสกอย่างน่าภาคภูมิใจ

ผู้เขียนชาวคาทอลิก Lucien Cerfaux รูดอล์ฟชแนคเคนเบิร์กและโดยเฉพาะอย่างยิ่งโจเซฟเอฟิทซ์เมียร์เน้นหลักคำสอนของเปาโลในเรื่องนามธรรมของพระคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการตกและการฟื้นคืนชีพของเขา

สำหรับ J. Fitzmyer แกนของเวทย์มนต์ของ Pauline คือ "Christology" ผู้เขียนคนนี้เห็นว่าเทววิทยาของนักบุญเปาโลเป็นศาสตร์ทางศาสนาคริสต์โดยเฉพาะศาสนศาสตร์ที่มีการสนับสนุนที่ยอดเยี่ยมคือพระคริสต์สิ้นพระชนม์และเป็นขึ้นมา

ผู้เขียนคนอื่น ๆ เช่น Joachim Gnilka และ Giuseppe Barbaglio พูดถึงทฤษฎีศูนย์กลางของพอลลีนนั่นคือความคิดทั้งหมดของพอลเริ่มต้นในพระคริสต์และกลับมาหาเขา

การตรวจสอบอย่างละเอียดเกี่ยวกับเอพิสเทิลของพอลลีนที่ได้รับการรับรองว่าเป็นความจริงทำให้เราเข้าใจว่าในอุดมการณ์ของสาวกนั้นมีความก้าวหน้าและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถนำจุดสนใจเพียงจุดเดียวในการเทศนาของเขามาพิจารณาได้

มุมมอง

เกี่ยวกับตัวเขาเอง

เปาโลเสนอบทสวดของการแต่งตั้งอัครสาวกของเขาเองเพื่อเทศนาท่ามกลางคนต่างชาติในข้อความเปิดเรื่องของโรมาโน

เขาถือว่าเหมือนกับคนที่รู้จักพระคริสต์ในชีวิตเนื่องจากพระเยซูปรากฏตัวต่อหน้าเขาหลังการฟื้นคืนพระชนม์เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงแสดงต่อเปโตรยากอบและสาวกคนอื่น ๆ มานานแล้ว

เนื่องจากพระคุณอันยิ่งใหญ่พอลมองว่าสิ่งนี้เป็นการเปลี่ยนแปลงที่คาดไม่ถึงกะทันหันและน่าตกใจไม่ใช่ผลจากการโต้แย้งหรือความคิดของเขา

นอกจากนี้เขายังระบุด้วยว่าเขามีสภาพร่างกายที่อ่อนแอซึ่งอาจเป็นความพิการ เขาวาดภาพในแง่มุมนี้ด้วยการเปรียบเทียบที่เขาอธิบายว่า: "หนามในเนื้อ"

มีการอภิปรายเกี่ยวกับว่าเปาโลในช่วงเวลาของการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเห็นว่าตัวเองเป็นหัวหน้าผู้รับหน้าที่นำพระกิตติคุณไปสู่คนต่างชาติหรือไม่

การตีความร่างของพระเยซูคริสต์

เปาโลมองว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์และพระบุตรของพระเจ้าที่แท้จริงตามที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทำนายผ่านศาสดาพยากรณ์ของเขา งานเขียนของเปาโลเน้นเรื่องการตรึงกางเขนการฟื้นคืนชีพและ Parousia หรือการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์

มีการอ้างว่าพระเยซูสืบเชื้อสายโดยตรงมาจากดาวิดตามสายพันธุ์ทางชีววิทยา เปาโลแสดงให้เห็นในตำราของเขาการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์เป็นชัยชนะ เขาพิจารณาว่าการแสดงความเมตตาครั้งสุดท้ายของพระเยซูนั่นคือการเสียสละของพระองค์ดำเนินตามจุดประสงค์ในการปลดปล่อยผู้เชื่อให้พ้นจากบาป

เปาโลสอนว่าเมื่อพระคริสต์ทรงคืนคนที่เสียชีวิตโดยเชื่อว่าเขาเป็นผู้ช่วยให้รอดของมนุษยชาติจะกลับมามีชีวิตอีกครั้งในขณะที่คนที่ยังมีชีวิตอยู่จะ "จมอยู่ในเมฆพร้อมกับพวกเขาเพื่อพบกับพระเจ้าในอากาศ", "เธสะโลนิกา 4, 14-18 ».

กุญแจสู่ศาสนาคริสต์

ในงานเขียนของเปาโลสิ่งที่จะกลายเป็นสาระสำคัญของข่าวสารของคริสเตียนในภายหลังได้รับการเปิดเผย:

1) พระเจ้าส่งลูกชายของเขา

2) การตายและการฟื้นคืนชีพของลูกชายเป็นไปตามวัตถุประสงค์ในการช่วยมนุษยชาติ

3) ลูกชายจะกลับมาในไม่ช้า

4) ผู้ที่เชื่อในตัวลูกชายจะอยู่กับเขาตลอดไป

นอกจากนี้พระกิตติคุณของเปาโลยังรวมถึงความจำเป็นในการดำเนินชีวิตภายใต้ศีลธรรมที่สูงขึ้น: "ขอให้วิญญาณจิตวิญญาณและร่างกายของคุณแข็งแรงและปราศจากตำหนิเมื่อพระเจ้าพระเยซูคริสต์เสด็จมา", "เธสะโลนิกา 5:23"

นักบุญเปาโลเขียน Spistles ของเขาโดย Valentin de Boulogne ผ่าน Wikimedia Commons

การชดใช้

เปาโลกล่าวว่าคริสเตียนจะได้รับการไถ่จากบาปทั้งหมดของตนและด้วยเหตุนี้หวังว่าจะได้รับชีวิตใหม่ผ่านการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู

การสิ้นพระชนม์ของพระองค์คือ "การชดใช้และการปลดปล่อยและโดยพระโลหิตแห่งพระคริสต์มีสันติสุขระหว่างพระเจ้าและมนุษย์" การเสด็จมาของพระเยซูเพื่อเป็นหนทางแห่งความรอดของมนุษย์ขจัดปัญหาการกีดกันผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวออกจากพันธสัญญาของพระเจ้าตามที่ระบุไว้ใน "โรม 3: 21-26"

การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของเปาโลโดยพื้นฐานแล้วเปลี่ยนความเชื่อพื้นฐานของเขาเกี่ยวกับพันธสัญญาของพระเจ้าและการรวมคนต่างชาติไว้ในพันธสัญญานี้

ก่อนที่เขาจะเปลี่ยนใจเลื่อมใสเขาเชื่อว่าการเข้าสุหนัตเป็นพิธีกรรมที่มนุษย์เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของอิสราเอลซึ่งเป็นชุมชนพิเศษเฉพาะของผู้คนที่พระเจ้าทรงเลือกสรร แต่ภายหลังเขาคิดว่าการเข้าสุหนัตไม่ได้เป็นสิ่งที่ยอดเยี่ยมในหนทางสู่ชีวิตนิรันดร์

ความสัมพันธ์กับศาสนายิว

นักวิชาการบางคนมองว่าพอลเป็นตัวละครที่สอดคล้องกับศาสนายิวในศตวรรษแรกคนอื่น ๆ มองว่าเขาตรงกันข้ามกับศาสนายิวในขณะที่ส่วนใหญ่มองว่าเขาอยู่ที่ไหนสักแห่งระหว่างสองขั้วนี้

เปาโลคัดค้านการยืนยันที่จะรักษาพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนายิวเช่นการโต้เถียงเรื่องการเข้าสุหนัตในศาสนาคริสต์ยุคแรกซึ่งก่อนหน้านี้ถือว่าจำเป็นในการเข้าสู่อาณาจักรแห่งสวรรค์

กิตติคุณของนักบุญเปาโลได้เพิ่มความแตกแยกระหว่างผู้ที่ถือว่าพระคริสต์เป็นพระเมสสิยาห์กับผู้ที่ปฏิบัติตามศีลของศาสนายิวอย่างซื่อสัตย์แม้ว่านั่นจะไม่ใช่จุดประสงค์ของพวกเขาก็ตาม

หนึ่งศรัทธา

เขาเขียนว่าความเชื่อในพระคริสต์เป็นสิ่งเดียวที่ชี้ขาดในความรอดสำหรับทั้งชาวฮีบรูและคนต่างชาติ สิ่งนี้ทำให้ความแตกแยกระหว่างสาวกของพระคริสต์และชาวยิวในกระแสคลั่งไคล้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และถาวร

การคัดค้านของเปาโลต่อการเข้าสุหนัตสำหรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวนั้นสอดคล้องกับสิ่งที่ศาสดาพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิมเลี้ยงดูซึ่งระบุไว้ว่าชาติอื่น ๆ จะแสวงหาพระเจ้าของอิสราเอลเมื่อวาระสุดท้ายใกล้เข้ามา เวลา.

เปาโลแห่งทาร์ซัสพิจารณาว่าพระเจ้าได้มอบอำนาจให้เขารับผิดชอบในการทำให้การเผชิญหน้าระหว่างชาติเป็นไปได้ "โรม 11:25"

โลกที่จะมาถึง

เปาโลเชื่อว่าก่อนสิ้นพระชนม์พระเยซูจะเสด็จกลับสู่โลก เขาคิดว่าคริสเตียนที่เสียชีวิตในระหว่างนั้นจะฟื้นขึ้นมาอีกครั้งเพื่อแบ่งปันอาณาจักรของพระผู้เป็นเจ้าและเขาเชื่อว่าผู้ที่ได้รับความรอดจะได้รับการเปลี่ยนแปลงโดยถือว่าร่างกายชั้นสูงและไม่สามารถย่อยสลายได้ "โครินธ์ 15: 51-53"

บทเรียนของเปาโลแห่งทาร์ซัสเกี่ยวกับวันสิ้นโลกมีรายละเอียดอยู่ในจดหมายของเขาถึงคริสเตียนในเมืองเธสะโลนิกา

สิ่งนี้ชี้ให้เห็นจุดจบที่ใกล้เข้ามา แต่ไม่เฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับการกำหนดเวลาและกระตุ้นให้ผู้ติดตามของเขารอความล่าช้า จุดจบของโลกจะเป็นการเผชิญหน้าระหว่างพระคริสต์และมนุษย์นอกกฎหมายดังที่ระบุไว้ใน "เธสะโลนิกา 2, 3" ซึ่งบทสรุปจะเป็นชัยชนะของพระเยซู

บทบาทของผู้หญิง

บทที่สองของจดหมายฉบับแรกที่ส่งถึงทิโมธีถูกใช้โดยสภาวการณ์หลายแห่งเพื่อปฏิเสธการลงคะแนนเสียงในกิจการของคริสตจักร

นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นถึงการที่ผู้หญิงปฏิเสธที่จะรับใช้เป็นครูสอนชั้นเรียนพระคัมภีร์สำหรับผู้ใหญ่อุปสรรคในการรับใช้เป็นผู้สอนศาสนาและโดยทั่วไปแล้วพวกเธอจะพรากหน้าที่และสิทธิพิเศษของการเป็นผู้นำคริสตจักร

อย่างไรก็ตามนักเทววิทยาบางคนเห็นด้วยว่าจดหมายของเปาโลมีมุมมองที่ครอบคลุมมากขึ้นเกี่ยวกับผู้หญิง นักบวชเจอาร์แดเนียลเคิร์กเขียนว่า "โรม 16" เป็นพยานหลักฐานที่สำคัญอย่างยิ่งต่อบทบาทของสตรีในคริสตจักรยุคแรก

พอลยกย่องฟีบี้สำหรับการทำงานของเธอในฐานะมัคนายกและจูเนียซึ่งพอลอธิบายว่าเป็นบุคคลที่เคารพนับถือในหมู่อัครสาวก "โรม 16: 7"

การโต้เถียงเรื่องข้อห้ามของผู้หญิง

จากข้อมูลของเคิร์กการศึกษาต่างๆได้สรุปว่าข้อความในโครินธ์ 14 ที่สั่งให้ผู้หญิงนิ่งเงียบระหว่างการนมัสการเป็นส่วนเสริมที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของข้อความดั้งเดิมของเซนต์ปอลที่เขียนถึงชาวโครินธ์

ในกรณีของ Giancarlo Biguzzi เขาให้เหตุผลว่าข้อ จำกัด ของ Paul ที่มีต่อผู้หญิง "Corinthians 14" นั้นเป็นของแท้ แต่จะใช้กับบางกรณีเท่านั้นที่มีปัญหาในท้องถิ่นที่ผู้หญิงถามคำถามหรือสนทนาระหว่างการนมัสการ .

บิกุซซี่ไม่เชื่อว่าเป็นข้อห้ามทั่วไปสำหรับผู้หญิงที่จะพูดในสถานที่สักการะบูชาเนื่องจากเปาโลยืนยันสิทธิของผู้หญิงในการใช้สิทธิในฐานะศาสดาพยากรณ์ในโครินธ์

มีอิทธิพลต่อศาสนาอื่น ๆ

อิทธิพลของเปาโลต่อศาสนาคริสต์อาจมีความสำคัญมากกว่าผู้เขียนในพันธสัญญาใหม่คนอื่น ๆ เขาเป็นคนที่ประกาศว่า "พระคริสต์เป็นจุดจบของธรรมบัญญัติ" ยกย่องศาสนจักรในฐานะร่างกายของพระคริสต์และอธิบายโลกภายนอกของศีลเหล่านั้นว่าอยู่ภายใต้การพิพากษา

งานเขียนของเปาโลรวมถึงการอ้างอิงถึง "พระกระยาหารค่ำของพระเจ้า" ที่เก่าแก่ที่สุดซึ่งเป็นพิธีกรรมที่ถูกระบุว่าเป็นศีลมหาสนิทของชาวคริสต์หรือศีลมหาสนิทและรู้จักกันในชื่อหลังว่าพระกระยาหารมื้อสุดท้าย

ศาสนายิว

ความสนใจของชาวยิวเกี่ยวกับ Paul of Tarsus เป็นปรากฏการณ์ล่าสุดเนื่องจากผู้นำทางศาสนาและนักวิชาการของศาสนายิวเขียนเกี่ยวกับเขาน้อยมาก

ก่อนการประเมินประวัติศาสตร์ในเชิงบวกของพระเยซูโดยนักคิดชาวยิวบางคนในศตวรรษที่ 18 และ 19 เปาโลแทบไม่เคยปรากฏในจินตนาการที่นิยมของชาวยิว

เนื้อหาขาดหายไปจากวรรณกรรมทัลมุดและแรบบินิกแม้ว่าจะปรากฏในรูปแบบของการโต้แย้งในยุคกลางบางรูปแบบ

อย่างไรก็ตามด้วยการที่พระเยซูไม่ถือว่าเป็นกระบวนทัศน์ของศาสนาคริสต์ที่ไม่ใช่ยิวอีกต่อไปจุดยืนของเปาโลจึงมีความสำคัญมากขึ้นในการสืบสวนทางประวัติศาสตร์ของชาวฮีบรูและการกำหนดบริบทของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับศาสนาคริสต์

นักปรัชญาชาวยิวเช่น Baruch Spinoza, Leo Shestov หรือ Jacob Taubes และนักจิตวิเคราะห์ Sigmund Freud และ Hanns Sachs ยอมรับว่าอัครสาวกเป็นบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดคนหนึ่งในความคิดของตะวันตกเนื่องจากอิทธิพลของเขาในการขยายศาสนาคริสต์

ศาสนาอิสลาม

ชาวมุสลิมเชื่อมานานแล้วว่าเปาโลจงใจทำให้คำสอนดั้งเดิมที่พระเยซูเปิดเผยเสียหาย

สิ่งนี้ได้รับการยืนยันเนื่องจากมีการนำองค์ประกอบต่างๆเช่นลัทธินอกศาสนาการเปลี่ยนศาสนาคริสต์เป็นศาสนศาสตร์แห่งกางเขนและการแนะนำบาปดั้งเดิมและความจำเป็นในการไถ่บาป

ซัยฟ์อิบันอุมัรอ้างว่าแรบไบบางคนชักชวนให้เปาโลจงใจหลอกลวงคริสเตียนในยุคแรกโดยการแนะนำให้เข้าสู่ศาสนาคริสต์สิ่งที่อิบันฮาสม์ถือว่าเป็นหลักคำสอนที่ไม่เหมาะสม

เซนต์พอลไม่ทราบผู้แต่งจาก Dulwich Picture Gallery ผ่าน Wikimedia Commons

พอลแห่งทาร์ซัสยังถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักคิดมุสลิมสมัยใหม่บางคน

Syed Muhammad Naquib al-Attas เขียนว่า Paul บิดเบือนข้อความของพระเยซู ในอีกด้านหนึ่งราชิดรีดากล่าวหาว่าพอลนำลัทธิหลายศาสนาเข้ามาในศาสนาคริสต์

ในการทะเลาะวิวาทของชาวมุสลิมนิกายสุหนี่นั้นพอลมีบทบาทที่เสียหายเช่นเดียวกับคำสอนของพระเยซูเช่นเดียวกับอับดุลลาห์อิบันซาบาชาวยิวในยุคต่อมาในความพยายามที่จะทำลายข่าวสารของศาสนาอิสลามจากภายในโดยการแนะนำความเชื่อของโปรโต - ฮิตไทต์

ในบรรดาผู้ที่สนับสนุนทัศนะนี้ ได้แก่ นักวิชาการอิบนุตัยมียะห์และอิบันฮาซม์ซึ่งอ้างว่าชาวยิวยอมรับจุดประสงค์ที่ชั่วร้ายของเปาโลด้วยซ้ำ

อ้างอิง

1. En.wikipedia.org (2019) เปาโลอัครสาวก ดูได้ที่: en.wikipedia.org
2. สารานุกรมบริแทนนิกา. (2019) นักบุญเปาโลอัครสาวก - ชีวประวัติและข้อเท็จจริง มีจำหน่ายที่: britannica.com
3. Newadvent.org (2019) เครือข่าย CATHOLIC: เซนต์พอล มีให้ที่: newadvent.org
4. Barbaglio, G. (2009). พระเยซูแห่งนาซาเร็ ธ และเปาโลแห่งทาร์ซัส ซาลามังกา: สำนักเลขาธิการตรีนิทาเรียน
5. Rius-Camps, J. (1984). เส้นทางของเปาโลสู่ภารกิจของคนต่างศาสนา มาดริด: ศาสนาคริสต์